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Montréal, le 16 juin 2020 - La relation étroite entre la communauté bahá’íe de Montréal et la communauté des « Roses noires » s’est poursuivie grâce au vigoureux travail de Mme Maxwell qui a participé aux œuvres sociaux et philanthropiques de la ville.

En 1927, elle devient présidente d’honneur du Club Nègre de Montréal. Le Club soulagea les difficultés et aida les pauvres et fournisse des vêtements aux immigrants antillais nouvellement arrivés. Le Club partageait gracieusement une soupe très populaire entre les chômeurs, fournissait des parcelles funéraires à ceux qui n’en avaient pas les moyens, et ses membres se portaient volontaires pour offrir des aides aux mères en difficulté financier. La vie des Afro-Canadiens à Montréal, au nombre d’au moins 1200, a été éclipsée dans une situation non saine. Le logement, l’éducation et d’autres installations étaient négligeables, à l’exception des salles de billard et des appartements de la rue Saint-Antoine, entre Windsor et Guy.

L’un des premiers contacts établis par May Maxwell fut l’un des célèbres réformateurs Charles H. Este, pasteur de la seule église noire de Montréal qui dirigea la congrégation de 1925 à 1968. L’Église a été la première de toutes les agences à s’occuper d’activités récréatives, culturelles et éducatives pour les Afro-Canadiens dans la ville. Le révérend Este est devenu un ami personnel de la famille Maxwell et a visité avec Mme Maxwell au Congrès mondial de 1963 à Londres, Royaume-Uni. Il devient ainsi un ami proche de la communauté bahá’íe de Montréal.

Un certain nombre de personnes de l’église du révérend Este sont devenues bahá’ís, y compris M. Eddie Elliot et les deux filles de Mme Blackburn qui avait épousé un homme afro-canadien. Ils sont devenus membres du premier Groupe jeunesse de Montréal.

L’intérêt de Mme Maxwell à accorder une attention personnelle au sort des Afro-Canadiens se reflète dans un récit de quelqu’un qui s’est rendu chez elle à ce moment-là. La femme de chambre a dit au visiteur que Mme Maxwell ne pouvait pas la recevoir aujourd’hui! Puis Mme Maxwell a été vue se précipitant dans les escaliers pour accueillir le visiteur s’excusant en expliquant qu’elle avait une femme à l’étage donnant naissance à un bébé parce qu’elle était noire et qu’aucun des hôpitaux ne voulait la prendre. Donc, elle a été amener son propre médecin et d’avoir ce bébé pour être né juste dans sa propre maison !

Les étudiants de l’université Howard à Washington, D.C., fondée en 1867 pour éduquer les anciens esclaves; était le premier public majoritairement noir que 'Abdu’l-Bahá, s’adressera en Amérique en 1912. Il a commencé par attirer l’attention sur la diversité dans la salle. « Aujourd’hui, je suis heureux, dit-il, car je vois... blanc et noir assis ensemble. Il a ensuite rejeté les opinions dominantes en noir et blanc sur l'existentialisme racial — la croyance répandue que la race d’une personne était au cœur de son humanité : « Il n’y a pas de blancs et de noirs devant Dieu. Toutes les couleurs ne font qu’une, et c’est la couleur de la servitude envers Dieu. Le parfum et la couleur ne sont pas importants. Le cœur est important. Si le cœur est pur, blanc ou noir ou n’importe quelle autre couleur ne fait aucune différence. »

« Alors que je suis ici devant vous ce soir et que je regarde cette assemblée, dit-il à l’auditoire, je me souviens curieusement d’un beau bouquet de violettes réunies dans des couleurs variées, sombres et claires. »

Dans le règne végétal, les couleurs des fleurs multicolores ne sont pas la cause de la discorde. Au contraire, les couleurs sont la cause de l’ornementation d’un jardin parce qu’une seule couleur n’a pas d’attrait; mais quand vous observez des fleurs multicolores, il y a du charme et de la beauté. Le monde de l’humanité, aussi, est comme un jardin, et les êtres humains sont comme les fleurs multicolores.

‘Abdu’l-Bahá avait commencé à élaborer un nouveau langage de la race — une nouvelle gamme d’images et de métaphores raciales — qui contredisait consciemment ces associations racistes et ancrées. Ils ont trouvé leur focus sur Louis Gregory, qui fut le premier bahá’í américain d’origine africaine. — Je vous compare, lui dit ‘Abdu’l-Bahá, à la pupille noire de l’œil. Vous êtes noir et la pupille est de la même couleur, étant donné que la majorité de la lumière entrant dans l'œil est absorbée par elle.

« Quand Louis Gregory s’est rendu à Stuttgart, écrit ‘Abdu’l-Bahá, bien qu’il soit de couleur noire, il brillait comme une lumière vive lors de sa rencontre avec les amis. »… « Il retournera en Amérique très bientôt, dit-il à un ami américain, et vous, le peuple blanc, devriez alors honorer et accueillir cet homme de couleur brillante de telle manière que tout le monde sera étonné. »

Dans un autre discours, 'Abdu’l-Bahá a expliqué que : Parmi les joyaux groupés des races que les noirs soient comme des saphirs et des rubis tandis que les blancs soient comme des diamants et des perles. La beauté composite de l’humanité sera témoin de leur unité et de leur affiliation.

Photos : Le premier group des jeunes bahá'ís ; Eddie Elliot est le premier à gauche

Références : Abdu'l-Bahá'í – Mahmud’s Diary 

W.C. van den Hoonaard,  The Origins of the Bahá’í Community of Canada

Montreal Council’s minutes, 1928

Bertly, Leo W. 1977 : Canada and Its People of African Descent. Montreal

Montréal, le 8 juin 2020 - Lors de la célébration de la fête des 19 jours de Núr (Lumière), dans un quartier de Montréal, la consultation a été axée sur la manière que nous pouvons attirer l’attention de nos concitoyens sur les Principes de la Foi bahá’íe de l’unité raciale. Cette série d’articles portera sur l’histoire des relations étroites que cette Communauté a eu avec les Roses Noires de Montréal!

Le premier contact entre les bahá’ís et une Black Church a eu lieu lors de la visite d’Abdu’l-Bahá à Montréal en septembre 1912, lorsqu’on lui demanda de parler à la congrégation de l’église noire de Montréal (comme on l’appelait à cette époque). 'Abdu’l-Bahá a malheureusement dû décliner l’invitation en raison de son emploi du temps très chargé. Nous apprenons cependant qu’un ami d’enfance de Mary Maxwell, la fille du célèbre architecte montréalais dont la maison est maintenant le Sanctuaire bahá’í, était Eddie Elliot, le seul membre canadien de sa race à devenir bahá’í au cours de la vie d’Abdu’l-Bahá.

'Abdu’l-Bahá a donné l’exemple par lequel May Maxwell s’est sentie inspirée à mener des travaux, tant philanthropiques que bahá’í dans la Communauté afro-canadienne de Montréal. C’est par diligence et un vif intérêt pour l’harmonie raciale de Mme May Maxwell et la soif spirituelle de certaines personnes que les premiers Afro-Canadiens ont accepté cette Foi. Ce qui a attiré ces premiers croyants à la nouvelle foi a été l’hospitalité de Mme May Maxwell.

Le thème des conférences d’Abdu’l-Bahô dans les églises, synagogues, mosquées et universités en Amérique du Nord était l’unité raciale. Ce qui suit est une conférence donnée dans une église :

Aujourd'hui je suis très heureux, car je vois ici une réunion de serviteurs de Dieu. Je vois rassemblés des hommes blancs et des hommes de couleur.

Dans l'estime de Dieu il n'y a pas de distinction de couleurs; tous sont un dans la couleur et la beauté de leur servitude envers Lui.

La couleur n'est pas importante; le cœur est de toute importance. L'extérieur importe peu si le cœur est pur et blanc intérieurement.

Dieu ne fait pas de différences de couleur et de teint; Il regarde les coeurs. Celui dont la morale et les vertus sont louables est préféré aux yeux de Dieu; celui qui se consacre au royaume est le plus aimé.

Dans le domaine de la genèse et de la création la question de couleur est de moindre importance.

Le règne minéral abonde en substances et en compositions aux multiples couleurs, mais nous ne constatons parmi elles aucun conflit à ce sujet.

Dans le règne des plantes et des légumes, des nuances distinctes et bigarrées existent, mais les fruits et les fleurs ne sont pas en conflit pour cette raison. Bien plus, le seul fait qu'il y ait de la différence et de la variété donne plutôt un charme au jardin. Si tout était de la même couleur l'effet serait monotone et déprimant.

Lorsque vous pénétrez dans un jardin de roses la richesse de couleurs et la diversité des formes florales étalent devant vous un tableau de merveille et de beauté. Le monde de l'humanité est comme un jardin et les différentes races sont les fleurs qui constituent son ornement et sa décoration.

Dans le règne animal nous trouvons également de la variété de couleur. Voyez comme les colombes diffèrent dans leur beauté, et cependant comme elles s'aiment et vivent ensemble dans une paix parfaite. Elles ne font pas de la différence de couleur une cause de discorde et d'opposition. Elles se considèrent comme étant de la même espèce et de la même race. Elles savent qu'elles sont d'une seule espèce.

Une colombe blanche s'élève souvent dans les airs avec une colombe noire. Dans le règne animal nous ne trouvons pas de séparation entre les créatures pour des raisons de couleur. Elles reconnaissent l'unité des espèces et l'unité de la race.

Si nous ne trouvons pas de distinction de couleur dans un règne d'intelligence et de raison inférieures, comment peut-elle se justifier parmi les êtres humains, spécialement lorsque nous savons que nous venons tous de la même source et appartenons tous à la même famille? 

Dans son origine et dans son dessein de création l'humanité est une. Les distinctions de race et de couleur se sont élevées par la suite. 

C'est pourquoi je suis extrêmement heureux aujourd'hui que des hommes blancs et de couleur se soient rassemblés ici, et j'espère que le temps viendra où ils vivront ensemble dans la plus grande paix, la plus grande unité et la plus grande amitié.

Je désire vous dire à tous une chose d'importance, afin que la race blanche soit juste et bienveillante envers la race de couleur et que la race de couleur, en retour, montre de la reconnaissance et de l'estime envers la race blanche.

La grande proclamation de la liberté et de l'émancipation de l'esclavage a été faite sur ce continent. Des hommes blancs se sont battus dans une longue guerre sanglante pour la cause des gens de couleur. Ces hommes blancs perdirent leurs biens et sacrifièrent leur vie par milliers pour que les hommes de couleur soient libérés de l'asservissement.

La population de couleur des États-Unis d'Amérique n'est sans doute pas complètement informée de ce que l'effet de cette liberté et de cette émancipation s'est étendu à leurs frères de couleur d'Asie et d'Afrique où existaient des conditions d'esclavage encore plus terribles.

Influencés et mus par l'exemple des États-Unis, les pouvoirs européens proclamèrent la liberté universelle de la race de couleur, et l'esclavage cessa d'exister.

On ne devrait jamais perdre de vue cet effort et cet accomplissement des nations blanches. Vos deux races devraient se réjouir en reconnaissance de ce que l'institution de la liberté et de l'égalité dans ce pays soit devenue la cause de la libération de vos semblables partout ailleurs. 

Les gens de couleur de ce pays sont particulièrement heureux car, Loué soit Dieu! les conditions sont ici bien plus élevées qu'en Orient, et il existe comparativement peu de différence avec la race blanche dans la possibilité de connaissances égales. 

Puissiez-vous vous développer vers le plus haut degré d'égalité et d'altruisme. Puissiez-vous vous unir en amitié, et puisse un développement extraordinaire faire de la fraternité une réalité et une vérité. Je prie pour qu'il n'y ait pas entre vous d'autre nom que celui d'humanité.

En conséquence, luttez ardemment et déployez vos plus grands efforts pour l'accomplissement de cette amitié et pour cimenter ce lien de fraternité entre vous.

Une telle acquisition n'est pas possible sans la volonté et l'effort de chacun : de l'un, expression de gratitude et d'estime; de l'autre, bienveillance et reconnaissance d'égalité.

Chacun devrait s'efforcer de développer et d'aider l'autre vers l'avancement mutuel. Cela n'est possible qu'en unissant effort et inclination.

L'amour et l'unité seront développés entre vous, amenant de ce fait l'unité de l'humanité. Car l'accomplissement de l'unité entre les hommes de couleur et les hommes blancs sera une assurance de la paix du monde. Alors le préjugé racial, le préjugé national, le patriotisme limité et les tendances religieuses disparaîtront et bientôt n'existeront plus.

Je suis content de vous voir à cette réunion, blancs et noirs, et je loue Dieu d'avoir eu cette occasion de vous voir vous aimer, car c'est la voie de la gloire de l'humanité. C'est la voie du bon plaisir de Dieu et de la félicité éternelle en son royaume. Je prie donc pour vous, afin que vous atteigniez l'amour le plus total et que puisse venir le jour où toutes les différences disparaîtront entre vous.

 

Photo : Église Saint James unie où 'Abdu'l-Bahá a donné un discours en septembre 1912

Abdu'l-Bahá'í – Bahá’í World Faith

W.C. van den Hoonaard,
The Origins of the Bahá’í Community of Canada

 

Mausolée du Báb que le Mont Carmel à Haïfa, Israël                 * Photo Golgasht Mossafai

Montréal, le 23 mai, 2020 –  Dans une dizaine des quartiers à Montréal comme partout dans le monde, les bahá’ís ont célébré la déclaration de la mission du Báb, le Héraut d’une Foi universelle. Ces célébrations ont été organisé par les moyens de communications en ligne avec la participation d’un grande nombre de participants.

Ce jour est également important pour le monde entier car la première communication en morse a été transmis de Baltimore ; un message télégraphique constitué de points et de traits ! Un curieux message ;  "What hath God wrought", "Ce que Dieu a forgé". L’auteure du message ; un verset de l’ancien Testament (Nombre 23:23); n’est autre que Annie Ellsworth qui cherchait une phrase convenable, d’après la demande de  Samuel Morse, concepteur de l’alphabet du même nom. Il n’est pas certain si Annie a trouvé ce verset par hasard ou qu’elle a pris son temps pour trouver une phrase qui pouvait signifier l’importance de l’événement ! Elle était dans le sous-sol du bâtiment nommé Capitol à Washington, l’endroit où la cour suprême du pays est située. L’attention de Annie est portée sur une Bible dans la salle et, probablement, elle avait pensé qu’elle pouvait trouver une phrase dans ce livre d’une importante signification dedans et voilà !

Samuel Morse n’était pas destiné à marquer l’histoire des télécommunications. Figurez-vous que, de métier, il était peintre ! Cette idée d’envoyer des messages à la vitesse de l’électricité lui serait venue au moment de la mort de sa femme… Il se trouvait à l’époque en déplacement à Washington, pour un portrait du général de La Fayette et, prévenu trop tard de l’état de sa femme, il n’avait pu rentrer à temps pour lui faire ses adieux. Il s’est alors promis d’inventer un moyen de transmettre des informations plus rapidement qu’à la vitesse du courrier.

Morse se trouve alors à 600 kilomètres de là, à Washington, au Capitole. La destination du message à Baltimore. Transmission à trente caractères par minute, ce court message à transformé l’histoire de la télécommunication à travers le monde ! Depuis lors, évidemment, le morse est un peu tombé en désuétude, remplacé par les radios, les portables, et même Internet !

L’appareil de Samuel Morse, le télégramme, la Bible en question, le message télégraphique en forme de points et tiretsse trouvent actuellement au musée de Sciences et de Technologies à Washington DC.

Pendant les mêmes 24 heures, au premier étage de la modeste demeure dans un quartier pauvre de Shiráz, en Iran, le fils d’un drapier, descendant de la lignée prophétique d’Abraham et de Muhammad, inaugure une Révélation nouvelle pour l’humanité, une Révélation unificatrice qui engendre la futur relation globale des être humains, l’Ère nouvelle de l’humanité ! 

La vie et les enseignements du Báb marquent un tournant dans l’histoire de l’humanité. Né Siyyid Ali-Muhammad en 1819, il prit le nom de Báb, qui signifie « la Porte » en arabe. Sa mission publique, de 1844 à 1850, a représenté une révolution spirituelle qui a bouleversé l’ordre social, politique et religieux qui prévalait en Perse, ouvrant la porte à la nouvelle vision unifiante de Bahá’u’lláh.

Le Báb était un messager de Dieu dans la succession d’éducateurs divins venus au cours des siècles, incluant Abraham, Krishna, Zoroastre, Moïse, Bouddha, Jésus et Muhammad. Le Báb est apparu à un moment de l’histoire où les cultures et les peuples du monde se rapprochaient comme jamais auparavant. Le XIX e siècle a connu une série de changements dans les domaines économique, politique, scientifique et culturel si profonds qu’un éminent historien l’a qualifié de siècle de « transformation du monde ».

Montréal, le 28 mai 2020 - Les communautés bahá’íes dans les différents quartiers de la ville ont commémoré l’anniversaire du décès de Bahá’u’lláh, le fondateur de la foi bahá’íe. Bahá’u’lláh. est un titre qui signifie « la Gloire de Dieu » en arabe. Les bahá’ís considèrent Bahá’u’lláh comme le dernier d’une lignée de messagers divins comprenant Krishna, Bouddha, Moïse, Jésus et Mahomet, qui ont apporté les enseignements divins pour l’éducation spirituelle du genre humain.

Bahá’u’lláh s’éteignit au petit matin du 29 mai 1892 dans sa demeure en dehors d’Acre, une ville fortifiée qui avait été une prison notoire de l’Empire ottoman. Contrairement à la plus grande partie de sa vie d’adulte qui avait été marquée par les souffrances et les bouleversements, ses derniers instants furent paisibles.

Né dans une famille noble de Téhéran, en Iran, Bahá’u’lláh refusa de mener une vie d’aisance et de luxe à la cour du roi pour se consacrer au service des pauvres. Connu comme « le père des pauvres, » Bahá’u’lláh était profondément aimé et respecté pour son caractère exemplaire et sa sagesse. Cependant, pour avoir accepté les enseignements du héraut de la foi bahá’íe – « le Báb » — Bahá’u’lláh fit partie de ceux qui furent persécutés par les autorités civiles et cléricales persanes, qui craignaient le changement social engendré par les enseignements avant-gardistes du Báb.

Ces persécutions s’intensifièrent quand Bahá’u’lláh commença à révéler ses propres enseignements, entre autres : qu’il n’y a qu’un seul Dieu, que toutes les religions du monde viennent de Dieu, que l’unité et la paix sont maintenant possibles pour tous les peuples du monde par la reconnaissance de l’unité de l’humanité.

Les autorités craignant de perdre leur influence sur une population qui était de plus en plus attirée par Bahá’u’lláh et sa révélation, il fut exilé, d’abord à Bagdad par ordre du gouvernement persan, puis en tant que prisonnier de l’Empire turc, à Constantinople (Istanbul), à Andrinople (Edirne), et finalement à la ville d’Acre – qui faisait alors partie de l’Empire ottoman et maintenant d’Israël. Bahá’u’lláh et ses compagnons arrivèrent à Acre en 1868, 15 ans après le début de leur exil de leur terre natale de Perse. Bien qu’en 1879 les autorités lui permettent de vivre en dehors des murs de la ville, il restera prisonnier jusqu’à son décès en 1892, ayant passé presque 40 ans de sa vie en exil.

Aujourd’hui, les enseignements de Bahá’u’lláh constituent son héritage pour les cinq millions de bahá’ís partout dans le monde. Le lieu où il est enterré, adjacent à la maison où il passa ses dernières années, est un mausolée considéré par les bahá’ís comme l’endroit le plus sacré de la terre. Le tombeau de Bahá’u’lláh près de la ville d’Acre est entouré de magnifiques jardins ouverts au public.

Les bahá’ís commémoreront l’ascension de Bahá’u’lláh avec des prières et des réflexions sur sa vie et ses enseignements. Cette commémoration est observée par les bahá’ís comme l’un de neuf jours saints de l’année.

Montréal, le 8 avril 2020 – L’un des membres les plus aimés et les plus actifs de la communauté bahá'íe de Montréal, Khosrow Saidi (1940-2020), a quitté ce monde mortel pour le royaume immortel de l’éternité ! Cette nouvelle inattendue a apporté une profonde tristesse et un profond sentiment de perte pour toute la Communauté bahá’í montréalaise.

En réponse à l'appel de la Maison universelle de justice et dans le cadre des activités de l’expansion de la foi bahá’íe, la famille Saidi a quitté l'Iran en 1975 pour servir en Afrique. La jeune famille inspirée par l’amour de la foi, a quitté leur patrie pour la première fois pour servir dans un continent inconnu.

En quittant l'Iran, ils savaient seulement qu'ils iraient en Afrique de l'Ouest. Leurs voyages les ont conduits d'abord au Niger, puis au Togo et ensuite au Ghana avant d'atterrir en Côte d'Ivoire.

M. Saidi, comme nous le savons tous, était connu pour ses blagues et son grand sens de l'humour, toujours prêt à aider les amis à tout moment, peu importe l’obstacle ! Il était toujours très positif, avec une immense confiance dans l'amour et la puissance de Dieu. Sa vie était dédiée à la foi !

Il aimait particulièrement ouvrir la porte de leur maison à des amis et des invités, dans la mesure où sa famille pensait que c'était une condition préalable d'avoir un invité à la maison pour déjeuner, dîner ou dormir. La question importante de la journée était « Qui est à la maison aujourd’hui ? ». Leur maison était connue sous le nom de «  Hôtel Saidi »  où des centaines d'amis, de pionniers et de serviteurs de nombreuses institutions bahá’íes se sont rassemblés et y ont séjourné.

À Abidjan, alors qu’il était responsable du Centre d’Enseignement de Radiotélévision de l’Université de Côte d’Ivoire, il a contribué à l’inauguration du premier Centre audiovisuel bahá'í d’Afrique de l’Ouest. À ce poste, il a supervisé la production de matériel audiovisuel pour aider à enseigner la foi dans de nombreux pays d'Afrique de l'Ouest.

Depuis les dernières 35 ans, suite aux problèmes politiques en Côte-d’Ivoire, la famille Saidi a transféré son champs de service à Montréal où M. Saidi a servi au sein de différentes Institutions de la Foi, pratiquement jusqu’à la fin de sa vie. 

En 2017, son état de santé a commencé à se détériorer : il a lentement commencé à perdre la parole, mais pas son sourire et son habitude d'embrasser tout le monde pour démontrer son affection. En 2018, sa santé a atteint un stade critique. 

La pandémie a malheureusement empêché la famille d’être avec M. Saidi au cours des quatre dernières semaines avant que son âme ne prenne son envol vers le royaume d'Abhá. Nous sommes toutefois confiants que son âme ressentait leurs prières journalières au cours des derniers jours de sa vie.

La communauté bahá'íe de Montréal envoie sa profonde sympathie et son amour à son épouse, Mehri, à son fils Arash et à sa fille, Anissa ainsi qu'à son conjoint Poupak Jannissar, et ses petits-enfants, Bayan, Daryan, Léana, Mila et Kami.

Personne d’entre nous n'était un meilleur exemple de l'esprit de service, de l’hospitalité et de la chaleur d'affection que dégageait M. Saidi. Nous chérissons son mémoire de la même manière qu’il nous a accueilli, alors que la grande chaleur de son esprit nous enveloppait et soulevait toujours nos cœurs.

Une centaine de participants ont partagé une commémoration virtuelle à travers les continents.

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