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Du seul « Club de la Fratorité » au Comité National de l’Amitié !

Montréal, le 1er juillet 2020 – Il est essentiel pour nous, de nous unir dans un processus d’apprentissage de la création de modèles de ce que nous voulons voir dans toutes les dimensions de la vie humaine, alors que nous apprenons à appliquer le principe de l’unité par l’engagement pratique et l’expérience.

Un élément essentiel du processus sera un discours honnête et véridique sur les conditions actuelles et leurs causes, et la compréhension, en particulier, les notions profondément enracinées de l’anti-couleur qui imprègnent notre société. Nous devons renforcer la capacité d’entendre et de reconnaître véritablement la voix de ceux qui ont directement souffert des effets du racisme. Cette capacité devrait se manifester dans nos écoles, nos médias et dans d’autres domaines civiques, ainsi que dans notre travail et nos relations personnelles. Cela ne doit pas se terminer par de belles paroles, mais conduire à une action significative et constructive.

En 1934, l’Assemblée spirituelle de Montréal reçoit une lettre du Comité national de l’amitié de l’Assemblée spirituelle nationale des bahá’ís des États-Unis et du Canada, l’encourageant à promouvoir l’amitié raciale en organisant des rencontres « dans le but de réunir des citoyens intelligents et ouverts d’esprit », présentant des faits scientifiques concernant la race, invitant les gens « qui ne connaissent pas grand-chose ou rien de la culture africaine », d’entendre ce que ceux-ci cherchent, et quels sont leurs idéaux. Les orateurs de ces rassemblements pourraient être ceux qui n’étaient pas bahá’ís, mais qui approuveraient les principes bahá’ís de l’unité de l’humanité, « sinon il n’y aura pas de résultat ». La lettre encourageait « les bahá’ís en tant qu’un organisme (à) répondre aux besoins et aux objectifs des personnes étrangères au sein d’eux ».

Les objectifs étaient louables et même bien en avance sur leur époque, mais étaient encore tout à fait différents des attitudes contemporaines dans les communautés bahá’íe. À l’époque, la nouvelle religion a été largement considérée par ses adhérents comme principalement un mouvement « appartenant » aux groupes particuliers, qui ont dû tendre la main à diverses races et les gens, plutôt que d’un mouvement appartenant à tous. Une adhérente afro-canadienne a mieux exprimé la question de la « propriété » et a eu ceci à dire lorsqu’on l’a interrogée sur la façon dont elle s’est inscrite dans la communauté bahá’íe :

  • À l’époque, vous deviez écrire une lettre d’intention à l’Assemblée locale indiquant que vous croyiez en les figures centrales de la foi et que vous aviez lu le livre Nouvelle Ère, et le Testament d’Abdu’l-Bahá. Lorsque j’ai rencontré le comité, ils m’ont parlé et m’ont demandé d’aller dans la salle adjacente pendant qu’ils discutaient de mon adhésion. Je savais que, Peu importe s’ils m’acceptent ou non, j’étais un Bahá’í – la foi bahá’íe appartenait à tout le monde. Pourquoi être formel à ce sujet?, je pensais. Ils ne pouvaient pas m’empêcher d’entrer, alors ils m’ont fait entrer ? c’était mon droit.

La première perspective a produit une vision ethnocentrique qui définissait les frontières de la communauté bahá’íe par ceux qui étaient déjà membres. Cela impliquait une vision statique de l’appartenance communautaire, par laquelle les frontières n’étaient pas étendues vers l’extérieur. Un autre objectif, selon la lettre du Comité de l’Amitié, était lié au processus des communautés bahá’íes qui s’instruisaient sur les principes bahá’ís au sujet des relations raciales. À cet égard, le Comité de l’Amitié a résumé certains des obstacles d’antan liés à l’unité raciale sous la forme d’un « manque d’information intelligente, par une trop grande diversité d’opinions, par des préjugés mineurs, par sentimentalité et de l’émotion ».

Le récit d’Edward (Eddie) Elliot (1898-1953), un technicien d’hydroélectricité et l’un des premiers Afro-Canadiens à s’inscrire à la nouvelle religion au Canada illustre le genre de liens que les membres du groupe minoritaire développeraient avec d’autres Bahá’ís. Il a été adhéré à la foi bahá’íe à travers l’église du révérend Este. Sa mère a été une femme de chambre dans la maison Maxwell et Eddie Elliot et Mary Maxwell étaient des amis d’enfance proches. Rowland Estall (l’un des premiers Bahá’ís de Montréal) parle davantage de l’implication de M. Elliot dans la communauté bahá’íe :

  • ... dans sa jeunesse, il (Elliot) faisait à la fois partie du groupe de jeunes bahá’ís et d’un club social organisé par (Mary Maxwell) appelé le « Club de la Fratority ». Par ce mot, Mary Maxwell voulait mettre en place les mots « fraternité » et « sororité » et avait invité les gens à y appartenir, pour la plupart de jeunes étudiants de McGill, qui, autrement, n’auraient pas pu s’inscrire aux fraternités et aux sororités exclusives autour du campus... Plus tard, Elliot fut souvent président de l’Assemblée spirituelle locale de Montréal, bien qu’il restât membre de l’Église noire – le maintien de l’adhésion à son église n’était pas une pratique rare chez les Bahá’ís au cours de ces premières années. Elliot arrivait à la maison Maxwell après la tombée de la nuit pour ne pas éveiller les soupçons parmi les voisins des Maxwell…

Dans une conversation Rowland Estall a demandé Elliot « quand venez-vous au coin du feu (rassemblements informels à la maison de Maxwell)? Et il a dit « après la tombée de la nuit, tu sais que je ne viendrais pas quand il fait jour. » Donc, à neuf heures, il se présentait et il était temps de rentrer à la maison. Ce sont les choses tristes à propos de ces jours ...

L’une des personnes qui était membre de l’église du révérend Este, était Violet State (née Grant), une adolescente de 14 ans. Les parents de Violet et Elliot ont quitté les Antilles pour s’installer au Canada à titre d’ouvriers. Les hommes travaillaient pour la plupart à la Compagnie du Chemin de fer CN, et les femmes travaillaient comme domestiques, comme la mère d’Elliot qui travaillait chez les Maxwell. Elliot était le maître d’un programme d’école du dimanche dans l’église et Violet assistait à ces cours. Elle se souvient qu’Elliot se levais à une certaine heure et partait en disant qu’il devait assister à une autre réunion importante. Finalement, Violet lui demanda un jour au sujet de ces réunions importantes auxquelles Elliot assistait. Elliot a parlé à Violet au sujet de la foi bahá’íe et elle a accepté le message sans aucune hésitation. Violet a travaillé dans diverses écoles de Montréal comme professeur de musique. Elle a également été membre du seul orchestre symphonique composé uniquement des femmes. Cet orchester a donné sa première présentation au Carnegie Hall à New York. Elle a été nommée par la Ville de Montréal comme l’une des dix femmes qui ont bâti cette ville et a reçu un certificat d’honneur de la mairesse de Montréal ! Violet est toujours en vie, en bonne santé et vit dans une maison de retraite à Montréal. Elle a 96 ans!

Photos : L'Assemblée spirituels des Bahá'ís de Montréal 1948 - Eddie Elliot au centre

               Violet State (née Grant) 

W.C. van den Hoonaard,  The Origins of the Bahá’í Community of Canada

Golgasht Mossafai, entretiens avec Violet State et Raymond Flournoy

Pour les histoires de vie de Violet :

Nommer une rue ou un établissement de Verdun en honneur de Violet States ...

Dame bahá’íe parmi les vingt Montréalaises d’exception qui sont nommées « Bâtisseuses de la Cité »

Mémoire d’un des piliers de la foi bahá’íe

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