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Montréal, le 30 août 2020 – Ce soir, en 1912, il y a 108 ans, trois personnes attendaient sur le quai à la Gare Windsor. Un architecte renommé Sutherland Maxwell, son épouse May et une amie Louisa Bosch attendaient l’arrivée d’un personnage éminent et en quelque sorte, ces dernières années, célèbre en Amérique du nord et l’Europe! Le train devrait arriver à 20 h, l’attente était longue car un changement d’horaire était annoncé. Finalement, le train est arrivé vers minuit !

Il n’était pas difficile de reconnaître ce personnage vêtu de blanche accompagné de deux Persans habillés différemment des autres !  La majestueuse figure d’ ‘Abdu’l-Bahá, le Centre de l’Alliance de Bahá’u’lláh, le fils du fondateur d’une Foi universelle s’approchait les amis qui l’attendaient impatiemment ! M. et Mme Maxwell ont imploré ‘Abdu’l-Bahá de demeurer chez eux pendant son séjour à Montréal ; ce qu’il a accepté gracieusement ! Deux calèches les a amené au 716 de l’avenue des Pins Ouest où un grand nombre d’amis enthousiastes les attendaient.

May Maxwell décrit la soirée ainsi :

« À la clarté éclatante d’une lune d’été, ‘Abdu’l-Bahá est arrivé, le vendredi 30 août, en compagnie de deux interprètes, et quand il est entré dans la maison de bahá’ís, sur l’avenue des Pins, plusieurs voisins observaient la scène de leurs fenêtres, pour entrevoir ce majestueux personnage vêtu de blanc, qu’ils appelaient affectueusement le « prophète persan » et dont la presse avait si éloquemment annoncé la venue. »

Parmi l’audience, ce soir du 31 août, il y avait un certain John Lewis, un journaliste du journal Toronto Star, un sympathisant de la Foi bahá’íe et probablement un croyant. Il a été l’instrument pour préparer de nombreux articles qui sont apparus dans les journaux, en anglais et en français, tout au long de séjour d’ ‘Abdu’l-Bahá à Montréal.

Le lendemain de son arrivée à Montréal, Sutherland Maxwell a accompagné le Maître ‘Abdu’l-Bahá pour une promenade en ville. Sur le chemin, il a visité brièvement la Cathédrale Marie-Reine du Monde et s’est arrêté devant l’édifice quelque temps. Cette cathédrale portait le nom de « Notre-Dame de Saint-Sulpice » détruite dans le grand incendie de Montréal de 1852. Une réplique réduite de la basilique de Saint-Pierre à Rome a été construite à sa place en 1894 et portait le nom de « la cathédrale Saint-Jacques-le-Majeur .»!

Bien que certains considéraient Montréal comme un lieu de bigoterie religieuse, ‘Abdu’l-Bahá a pourtant trouvé « toutes les portes ouvertes », et y a rencontré la même réaction irrésistible que partout au cours de son voyage, des gens de toutes nationalités, de toutes races, de tous milieux sociaux venant nombreux pour l’entendre.

Après avoir demeuré chez les Maxwell, le Maître a décidé de transférer sa résidence à  l’hôtel Windsor. Le jeudi 5 septembre 1921, le 6e jour de son séjour à Montréal, l'archevêque de Montréal, Mgr Louis Joseph Paul Bruchési, vint témoigner à ‘Abdu’l-Bahá son plaisir de le rencontrer et sa gratitude pour « ses propos sur le but de la manifestation du Christ et des autres saintes Manifestations ». ‘Abdu’l-Bahá invita l'archevêque, un membre du clergé catholique qui s’intéressait beaucoup aux Orientaux, à assister à sa causerie publique, à l'église méthodiste St. James plus tard ce jour-là !

‘Abdu’l-Bahá et son entourage arrivèrent à l'église méthodiste St. James, sur la rue Sainte-Catherine Ouest. Inspirée de l'architecture des cathédrales françaises, cette église était l'une des plus belles de Montréal, et avait fait l’objet de nombreux éloges depuis la pose de la première pierre en l’année 1844, une année mémorable. Une foule de 1 200 personnes se leva quand ‘Abdu’l-Bahá entra dans la salle. Le révérend Herbert Simmons, le vicaire anglican de la cathédrale Christ Church le présenta. ‘Abdu’l-Bahá parla d’abord des « principes bahá'ís pour le bonheur de la race humaine ». Il enchaîna avec les enseignements religieux de son Père.

Le public découvrit avec tant d’intérêt le message de la foi bahá'íe que le juge Robert Weir, qui avait déjà entendu parler du Maître et était venu l'entendre pour la première fois ce soir-là, se leva et dit :

« Certains croyaient la lignée des prophètes éteinte, mais ce soir nous avons pu entendre ces enseignements divins de la bouche d’un prophète oriental qui est un descendant des prophètes de Dieu. Le message qu’il a livré ne sera jamais oublié. Il ne fait aucun doute que ces enseignements sur la paix mondiale, l’unité de l’humanité et la distribution des richesses s’accordent parfaitement avec les principes des lois économiques, l’égalité des droits et l’adoption d’une langue universelle. Ce sont les principes de base du progrès de l’humanité. »

Le pasteur se leva alors et déclara : « Il serait faux de croire que l'Occident a atteint la perfection et que l'Orient n'a ni bienfaits ni leçons à lui offrir. ‘Abdu’l-Bahá a mentionné plusieurs choses que nous n'avions ni entendues ni comprises auparavant. »

‘Abdu’l-Bahá récita ensuite une prière et les remercia tous pour leurs remarques. Plus tard, dans la sacristie, les membres du clergé se montrèrent très respectueux envers lui ; ils constatèrent que les mots leur manquaient pour exprimer leur gratitude pour sa visite et ses paroles. Le juge Weir, en particulier, mentionna à maintes reprises son désir de devenir bahá'í !

 

Références :

- ‘Abdu’l-Bahá au Canada, édition 2012.

- Mahmúd Diary, chronique de voyage d’ ‘Abdu’l-Bahá en Europe et en Amérique du Nord, édition persane 1914.

- Earl Redman, Abdu’l-Baha in Their Midst, 2011 

Photos : * Archevêque de Montréal, Louis Joseph Paul Bruchési  (1855 –1939), Ville de Montréal – Gestion de documents et archives.

**Robert Stanley Weir (15 novembre 1856 - 20 août 1926) était un juge et un poète montréalais. Il a composé les paroles anglaises du Ô Canada, l’hymne national du pays.

 

Montréal, le 21 août 2020 – Près d’une centaine de participants de partout au Québec ont participé à une École d’été virtuelle pendant deux jours et demi ! Servir la cause et l’humanité dans ces temps difficile – était le thème de l’École qui a eu lieu entre 8 h 30 et 12 h 30 pendant trois matins, avec une pause d’une demi-heure.  Il y avait deux émissions en soirée avec des dizaines d’artistes, de musiciens, de chanteurs / euses et d’autres présentations artistiques de partout à travers la province.

Ceux d’entre nous qui ont eu le plaisir de participer au programme pour adultes l’été dernier ont été ravis d’apprendre que nos chers amis, Joan et Albert Lincoln, seront de nouveau avec nous. L’École d’été est habituellement un événement en français seulement, mais comme cette année était une surprise virtuelle, le programme a été offert en anglais et en français.  Les séances plénières se sont déroulées en français et la traduction simultanée en anglais a été fournie. Les petits groupes d’étude ont été organisés selon les préférences linguistiques.

L’École d’été est normalement un moment spécial pour les familles de se réunir dans une atmosphère communautaire animée et chaleureuse.  Malheureusement, l’expérience virtuelle n’a pas permis une tentative conjointe avec les enfants, bien que de nombreux enfants et familles aient participé avec enthousiasme aux soirées artistiques.  Les parents de jeunes enfants ont été encouragés à participer et à organiser des activités appropriées menées par d’autres de façon sécuritaire afin que leurs enfants puissent avoir un programme pendant qu’ils assistent aux activités régulières. 

Albert Lincoln a consacré la première session de l’École d’été sur le thème « Le grand plan et le processus de désintégration ». En tant qu’avocat réputé, il a expliqué dans un langage complet les raisons pour lesquelles la désintégration avec ses souffrances intenses combinées à des crises et des bouleversements insoupçonnées sont essentielles au processus de régénération du monde. Les crises, a-t-il expliqué, sont un processus inhérent de croissance toujours suivi de victoires comme dans les événements des années 1960 de la crise des missiles cubains et de l’invasion de la baie de Porc en Amérique. Bientôt les victoires suivies d’un vaste programme de réformes. Cette année-là, on a déclaré que les États-Unis passeraient à une « grande société » dans laquelle la pauvreté et l’injustice raciale n’ont pas leur place. Un ensemble de programmes a été élaboré pour donner aux pauvres « un coup de main, pas un document ». Il s’agissait notamment de Medicare et Medicaid, qui ont aidé les personnes âgées et les personnes à faible revenu à payer pour les soins de santé.

Les Lincoln ont ensuite parlé du processus d'« intégration » en citant un paragraphe d’une lettre de la Maison universelle de justice, datée d’avril 2006 :

« Shoghi Effendi nous apprend que deux grands processus sont à l'œuvre dans le monde : le grand plan de Dieu, tumultueux dans son avancée, agissant à travers l'humanité tout entière,

anéantissant les barrières s’opposant à l'unification du monde et forgeant l'humanité en un corps unifié dans le feu de la souffrance et de l'expérience. Ce processus produira, au moment fixé par Dieu, la moindre paix, l'unification politique du monde. L'humanité, à cette époque, peut être comparée à un corps qui est unifié mais sans vie. Le second processus, la tâche d'insuffler la vie en ce corps unifié – de créer la véritable unité et la spiritualité culminant dans la plus grande paix – est celle des bahá’ís, qui œuvrent consciencieusement, avec des instructions détaillées et une direction divine sans interruptions, à ériger la structure du Royaume de Dieu sur terre, auquel ils appellent leurs semblables, leur conférant ainsi la vie éternelle. »

La deuxième session a été consacrée à la question « Que l’on attend de nous en ce pénible moment ? », précise le paragraphe suivant d’une autre lettre de la Maison universelle de justice datée du 21 mars 2020:

«… Très chers amis, vous vous consacrez bien sûr depuis longtemps à cultiver justement, chez

des groupes d’âmes, les qualités requises en cette période : l’unité et la sympathie, la connaissance et la compréhension, un esprit de dévotion collective et d’entreprise commune. En effet, nous avons été frappés par la façon dont les efforts visant à renforcer ces qualités ont rendu les communautés particulièrement résilientes, même dans des conditions qui ont forcément limité leurs activités. Bien qu’ils aient eu à s’adapter à de nouvelles situations, les croyants ont fait preuve de créativité pour renforcer les liens d’amitié, et pour encourager, entre eux et parmi ceux qu’ils connaissent, une conscience spirituelle et des qualités de tranquillité, d’assurance et de confiance en Dieu. Les conversations élevées qui en ont découlé, que ce soit à distance ou en personne, ont été source de réconfort et d’inspiration pour de nombreuses personnes. De tels efforts de votre part fournissent un service précieux alors que de nombreuses âmes sont déconcertées et consternées, incertaines de ce qui arrivera. »

La troisième session a été consacrée à la question de savoir comment nous pouvons relever les défis du présent. De nombreuses références des écrits bahá’ís ont été partagées, y compris le paragraphe suivant :

« Dans une lettre en date du 8 décembre 1935, écrite en son nom à un croyant individuel, Shoghi Effendi déclarait : "La crise universelle qui affecte l'humanité est ... essentiellement spirituelle dans ses causes." Plus récemment, la Maison de justice a observé : "La communauté bahá'íe encourage et soutient les multiples efforts déployés par les personnes de bonne volonté pour améliorer la condition de l'humanité et promouvoir l'unité et l'harmonie entre les peuples et les nations de la terre. Cependant, les croyants ne devraient jamais, ne serait-ce qu'un instant, perdre de vue le fait que la crise qui touche actuellement toutes les parties de la planète est essentiellement spirituelle". Si la crise qui touche l'humanité est spirituelle, peut-on douter que sa solution soit également spirituelle ? ... Quoi d'autre que la Parole de Dieu peut ennoblir, éduquer et inspirer spirituellement les âmes pour répondre aux besoins de l'époque ?

Il est donc de notre devoir d’élever la conversation - promouvoir le changement positif sans prendre parti ! »

Les conflits et les querelles sont catégoriquement interdits dans la foi bahá’íe. Bien que nous ne devrions pas être inactifs dans la lutte contre les maux sociaux à mesure que le processus de désintégration s’accélère, notre objectif n’est pas de choisir son camp dans les débats sociaux litigieux simplement pour proclamer ce que nous croyons être juste. L’objectif de notre participation est plutôt d’apprendre à élever le discours et à améliorer la pratique alors que nous travaillons avec les autres dans la recherche de solutions efficaces.

Après chaque séance, les participants ont eu l’occasion de se diviser en petits groupes et de discuter en profondeur des sujets susmentionnés. Beaucoup d’idées pratiques ont émergé des amis afin de mieux servir l’humanité en ces temps critiques de l’histoire humaine.

Le Conseil bahá’í du Québec a chaleureusement apprécié la présence des Lincoln à cette école d’été et a souhaité les inviter à nouveau pour l’année prochaine.

Les Lincoln ont consacré pratiquement toute leur vie au service de la foi bahá’íe en Afrique de l’Ouest et centrale et pendant une vingtaine d’années au Centre mondial où Joany a servi au Centre international d’enseignement et Albert en tant que Secrétaire général de la communauté baha’ie, dans le travail de ses affaires extérieures, y compris les relations avec Israël, le pays hôte de son Centre mondial.

Montréal, le 17 juillet 2020 – Une centaine de participants en tout, se sont joints à la communauté bahá’íe de Montréal pour écouter cinq conférences données par le Dr Todd Lawson, professeur émérite de pensée islamique de l’Université de Toronto, sur « Joseph et la foi bahá’íe ». Il s’agissait de la septième partie d’une série de cours annuels dédiée à la mémoire de Raymond Flournoy sur la foi bahá’íe et Islám. Afin de célébrer la vie Raymond et le présenter aux nombreux participants d’autres parties du monde, un court vidéo-documentaire a également été présenté. Toutes les séances ont été diffusées via une téléconférence en raison de la pandémie.

Le Dr Lawson a expliqué que le tout premier livre de la révélation divine dans la foi bahá’íe, le livre qui a en fait inauguré l’ère Bahá’í, était un commentaire sur le Súrih de Joseph, le 12ème chapitre du Coran. Dans le Livre de la certitude (p. 231), Bahá’u’lláh parle de cette composition comme « le premier, le plus grand et le plus puissant de tous les livres ».

Le cours, dédié à la mémoire brillante de Raymond Flournoy, l’un des premiers Bahá’ís de Montréal, a fait une exploration de l’importance d’un tel choix de la part du Báb. Il aurait évidemment pu ouvrir le nouveau cycle de croissance spirituelle et de développement de quelque façon qu’il choisissait. Pourquoi a-t-il choisi la figure de Joseph comme symbole approprié pour les potentialités de cette nouvelle période de l’histoire humaine ? Pour mieux comprendre une telle relation, certains passages du Súrih de Joseph dans le Coran, l’histoire de Joseph dans la Bible (Genèse 37-50), et la façon dont Joseph apparaît dans les écrits bahá’ís, y compris le chapitre inaugural de Qayyúm al-Asmá' ou Commentaire sur le Súrih de Joseph par le Báb et le Kitáb-i-Íqán ou Le Livre de la Certitude par Bahá’u’lláh ont été explorés en profondeur.

Dans le récit mystique du Báb, les références à l’histoire de Joseph se trouvent partout, certaines directes et évidentes, beaucoup d’autres subtiles, allusives et indirectes. L’effet est celui d’un motif kaléidoscopique, présent partout où l’on se retourne dans la lecture des paroles du Báb, comme si le Qayyúmu’l-Asmá' étaient à la fois une réponse analytique et une nouvelle révélation créative de significations sur l’histoire de Joseph. Le Báb utilise des échos verbaux qui font résonner sa propre mission avec celle des Manifestations antérieures et de présenter des significations entièrement nouvelles dans les épisodes de l’histoire de Joseph. Par exemple, à un moment donné, le Báb se réfère à Lui-Même et ses paroles comme la même lumière qui a été « élevé au milieu du Buisson ardent. »* L’allusion historique n’est pas utilisée simplement pour prêter autorité à sa revendication; au contraire, sa formulation a pour effet d’insuffler un sens métaphorique frais et plus profond dans une vieille image : le Buisson ardent (de l’histoire de Moïse) devient un symbole pour le monde de l’existence, un monde maintenant imprégné de la lumière (la connaissance révélée) d’une révélation nouvelle et contemporaine. L’audace du Báb dans l’utilisation de cette technique de réinterprétation montre à la fois la puissance artistique et conceptuelle de l’écriture du Báb.

Avec le progrès de la foi bahá’íe, l’histoire de Joseph a atteint son apogée d’une manière unique dans l’histoire, comme un récit mystique définissant dans deux religions liées mais indépendantes surgissant dans les dix-neuf ans de l’autre. Bien que le Báb était une Manifestation de Dieu et le fondateur d’une grande religion, Il se percevait aussi comme un précurseur. Il a écrit des tablettes adressées humblement à « Celui que Dieu se rendra manifeste » et à plusieurs reprises mis en garde ses disciples de reconnaître et d’accepter cette figure quand il devrait apparaître.** Bien qu’hardiment Il s’identifie à Joseph dans le Qayyúmu’l-Asmá, le Báb a également utilisé à plusieurs reprises des références à Moïse et le Buisson ardent (comme mentionné précédemment) d’une manière qui l’a fait paraître de placer sa propre Révélation dans un contexte théophanique le plus large alors qu’elle se déroule d’une manière mystérieuse.

Lorsque Bahá’u’lláh déclara sa propre mission en 1863, son annonce fut stupéfiante dans sa portée. Non seulement il prétendait être celui promis par le Báb (le successeur du Báb et une Manifestation indépendante de Dieu), mais, en effet, d’être le Promis de tous les âges (c’est-à-dire celui attendu dans les traditions millénaires de toutes les grandes religions et la figure représentante l’aboutissement d’un grand cycle de religions). Bahá’u’lláh se réfère à Lui-même comme « le Joseph divin » et, comme le Báb, utilise cette histoire comme l’une des métaphores par lesquelles Il définit sa propre mission. Le motif revient dans nombreux de ses œuvres majeures.

Le point culminant de cette série de conférences a été la session présentée par le professeur Stephen Lambden de l’Université de Californie, Merced, département des sciences humaines. Il s’est spécialisé dans les textes religieux abrahamiques et les langues sémitiques comme l’hébreu et l’arabe. La présentation approfondie du professeur Lambden expliquant la relation entre les Saints textes hébreux, chrétiens, islamiques, bábi et bahá’í a clarifié de nombreuses significations spirituelles dans les Écritures du passé et du présent.

Il est à mentionner la présence du Dr Moojan Momen du Royaume-Uni qui est resté éveillé patiemment jusqu’à 2 heures du matin, GMT et a commenté sur divers sujets pour aider les participants à mieux comprendre les écrits du Báb.

Depuis 1985, le Dr Momen et son épouse, la Dre Wendi Momen, gèrent la bibliothèque de Afnán à Sandy, Bedfordshire, Royaume-Uni. The Afnán Library Trust, qui a été créé en tant qu’organisme de bienfaisance indépendant, a tenté au fil des ans de répondre aux souhaits de feu M. Hasan Balyuzi, un descendant du Báb, qui a fait don de toutes ses collections de livres et de manuscrits à cette bibliothèque. De nombreux livres, manuscrits et autres documents d’archives ont été ajoutés à la bibliothèque depuis. La bibliothèque de Afnán est accessible en ligne : http://www.afnanlibrary.org

La coordination de vidéo-conférence en ligne a été habilement assurée par Shahab Akhound-Zadeh.

 Photos : - Golgasht Mossafai, une photo rare du professeur Stephen Lambden et du Dr Moojan Momen lors d’une présentation organisée par la communauté bahá’íe de Harrow 1973, Royaume-Uni.

  • - Un dessin en style miniature persan de Joseph et de ses frères. 

Références:

     *Le Báb, Sélections 41

     ** Bahá’u’lláh, Florilèges des Écrits de Bahá’u’lláh, traduction Shoghi Effendi, version anglaise (Wilmette:Bahá’í Publishing Trust, 1983) 208.

  • Jim Stokes, article publié dans World Order, 29:2
  • Joseph and the Amazing Technicolor Dreamcoat est une comédie musicale avec des paroles de Tim Rice et de la musique d’Andrew Lloyd Webber. L’idée est basée sur l’histoire de « manteau de plusieurs couleurs » de Joseph du Livre de la Genèse de la Bible.

Montréal, le jeudi 6 août 2020 – Un groupe d’amis motivés de la ville, a lancé un forum pour discuter du thème « Unité dans la diversité ». Ce sujet, si précieux au cœur de la communauté bahá’íe du monde entier, a été une source d’inspiration pour les poètes, les écrivains, les musiciens, les artistes, les scénaristes de théâtre et de cinéma.

Le sujet de l’unité de race et la diversité ethnique sont bien élucidées dans les écrits bahá’ís. Le Guardian, Shoghi Effendi, dans un message au monde bahá’í dit ce qui suit:

 Je me souviens, en cette occasion historique, des mots significatifs prononcés par Bahá’u’lláh Lui-même, qui, comme l’atteste le Centre de l’Alliance, dans ses écrits, « Une fois Bahá'u'lláh compara les gens de couleur à la pupille noire de l'œil entourée de blanc. Dans cette pupille noire dit-il, vous voyez le reflet de ce qui se trouve devant elle et à travers elle brille la lumière de l'Esprit.».                             

(Shoghi Effendi: Messages to the Baha’i World 1953, Page: 136)

Le thème central d’Abdu’l-Bahá, le centre de l’Alliance de Bahá’u’lláh, dans ses conférences nord-américaines était l’unité raciale. S’exprimant à Chicago le 30 avril 1912, il a dit:

... Différence de race et de couleur est comme la beauté variée des fleurs dans un jardin ....

Bahá’u’lláh a dit que les différentes races de l’humanité donnent une nuance harmonieuse et une beauté de la couleur à l’ensemble. Que tous s’associent, donc, dans ce grand jardin humain, de même que les fleurs poussent et se mélangent côte à côte sans discorde ou désaccord entre eux.                            

(La promulgation de la paix universelle, p. 68 à 69)

Pour inspirer les participants, des passages, des citations et des prières sur l’unité raciale provenant de diverses sources ont été lus et discutés en profondeur dans le Forum. De nombreuses idées et expériences ont été partagées par des amis de la Caroline du Nord, de la Nouvelle-Écosse et de Montréal.  Il a sûrement créé un espace pour élever et rafraîchir l’âme. Il a généré un enthousiasme pour soutenir les efforts des uns et des autres pour traduire les idéaux en action appropriée tant significative en cette époque où la transformation sociétale et personnelle sont largement nécessaires.

Des dizaines de rassemblements virtuels similaires sont organisés dans les quartiers de Montréal où le thème de « l’unité dans la diversité » est abordé. Des idées pratiques ont été suggérées pour nous encourager tous à prendre des mesures positives et à faire un effort exceptionnel pour essayer de rassembler les membres de notre société et de créer un environnement harmonieux où la justice et l’encouragement seront l’engagement de chacun.

Dans une lettre adressée aux bahá’ís des États-Unis en date du 22 juillet 2020, la Maison universelle de justice écrit : « En fin de compte, le pouvoir de transformer le monde est exercé par l’amour, un amour issu de la relation avec le divin, un amour enflammé entre les membres d’une communauté, un amour étendu sans restriction à tout être humain. Cet amour divin, enflammé par la parole de Dieu, est diffusé par les âmes éveillées à travers des conversations intimes qui créent une nouvelle sensibilité dans les cœurs humains, ouvrent les esprits à la persuasion morale et desserrent l’emprise des normes et des systèmes sociaux biaisés afin qu’ils puissent progressivement prendre une nouvelle forme conforme aux exigences de l’âge de maturité. »

Depuis son existence il y a plus d’un siècle, la Communauté bahá’íe de Montréal ainsi que les bahá’ís du monde travaillent avec diligence d’engendrer cet harmonie et l’amour dont l’humanité a désespérément besoin et à remplir l’une des grandes promesses faites par le Fondateur de la foi bahá’íe : « La parole de Dieu est une lampe dont la lumière brille en ces mots: Vous êtes les fruits d'un même arbre et les feuilles d'une même branche. Dans vos rapports les uns avec les autres, faites preuve d'un amour et d'une harmonie extrêmes, ainsi que d'amitié et de fraternité. Celui qui est l'Astre de vérité m'en porte témoignage ! La lumière de l'unité est si puissante qu'elle peut illuminer la terre entière. Le seul vrai Dieu, celui qui connaît toutes choses, témoigne lui-même de la vérité de ces paroles. Efforcez-vous d'atteindre cette condition sublime et transcendante qui peut assurer la protection et la sécurité de toute l'humanité. Ce but surpasse tout autre but et cette aspiration est la reine de toutes les aspirations.

(Bahá’u’lláh, Épître au Fils du Loup, p. 14)

Montréal, le 7 juillet 2020 – Des efforts importants sont déjà en cours pour apprendre à créer des modèles d’unité dans les quartiers et les collectivités à Montréal et à travers le monde. Les bahá’ís sont constamment engagés dans de tels efforts depuis de nombreuses années. Le but n’est pas de créer l’uniformité, mais plutôt, l’unité dans la diversité. C’est la reconnaissance que tout le monde a un rôle à jouer pour contribuer à l’amélioration de la société, et que la vraie prospérité, matérielle et spirituelle, sera à notre disposition à tous dans la mesure où nous sommes à la hauteur de cette norme. Nous devrions découvrir sérieusement ce qui est fait, ce qui aide vraiment à faire une différence, et pourquoi ? Nous devrions partager ces perceptions comme un moyen d’inspirer et d’aider le travail des autres. Si nous faisons cela, nous pourrions bientôt nous retrouver au milieu d’une transition de masse vers la justice raciale !

Eddie Elliot (le premier Montréalais d’origine africaine qui a accepté la foi bahá’íe) a participé en tant que représentant de l’Assemblée spirituelle nationale, à la Conférence internationale africaine de l’enseignement qui s’est tenue à Kampala, en Ouganda, en février 1953, mais sa mort prématurée en juillet 1953 alors qu’il travaillait sur un transformateur à haute tension a laissé la Communauté canadienne bahá’íe dépourvue de l’un des rares Canadiens africains à avoir embrassé la foi bahá’íe au Canada à l’époque. Eddie Elliot était connu comme une « âme très pure et distinguée », ayant « chaleur et force », servant de « premier pont entre les communautés noires et blanches de Montréal ». À une époque, il était membre du Conseil interracial de la ville et du Comité de gestion du Centre communautaire noir. Selon Amine De Mille, une croyante bahá’íe et journaliste autonome, « il s’est distingué par ses services loyaux, son caractère honorable et sa belle voix chantante ».

Un autre Afro-Canadien qui était devenu membre du Club de la Fratoriity de May Maxwell à l’époque de la Foi à Montréal, bien qu’il ne soit pas un Bahá’í, était le Dr Phil Edwards (1907-1971), un champion olympique et apparemment le premier antillais noir à obtenir son diplôme d’étude en médecine de l’Université McGill, à Montréal. Coureur de demi-fond, il participe à trois Jeux olympiques (1928, 1932, 1936) et aux Jeux de l’empire britannique de 1934, remportant des honneurs de plus en plus grands. Apparemment, le Dr Edwards a aussi assisté aux réunions d’information, les « coins du feu » dans la maison Maxwell. Il fallait encore huit ans avant qu’une autre Afro-Canadienne – Mme Violet States (née Grant) – ne s’inscrive à la foi bahá’íe en 1942. Mme States était l’organiste de l’église de Révérend Este, et la seule autre membre de cette congrégation, à avoir rejoint la communauté bahá’íe.

L’intérêt des bahá’ís pour atteindre les Afro-Canadiens ne se limitait pas seulement à Montréal. Nous savons que Louis Gregory a entrepris un voyage à Vancouver pour donner des conférences lors de cinq réunions au début des années 1920. L’attention des bahá’ís aux Afro-Canadiens sur la côte est du Canada, et à Toronto, a remporté un certain nombre de résultats, soit en termes d’établissement de relations générales entre la communauté bahá’íe et les Afro-Canadiens, soit en termes d’augmentation du nombre d’adhérents, aussi modeste soit-il. De tels résultats se sont produits à la fin des années 1960.

Un cinquième des membres de la communauté bahá’íe à Montréal, à l’heure actuelle, est composé d’Afro-Canadiens de diverses origines ethniques. Ils sont activement impliqués dans les programmes de l’apprentissage pour l’amélioration du monde.

« Ne savez-vous pas pourquoi Nous vous avons tous créés de la même Poussière? C'est Pour que nul ne s'élève au-dessus des autres. Méditez sans cesse sur la manière dont vous fûtes créés. Puisque Nous vous avons tous faits d'une même substance, il vous incombe d'être comme une seule âme, allant d'un même pas, mangeant d'une même bouche et habitant la même terre afin que, du tréfonds de vous-mêmes, par vos actes et par vos œuvres, les signes de l'unité et l'essence du détachement puissent se manifester. Tel est le conseil que je vous donne, ô assemblée de lumière. Suivez-le attentivement, afin de récolter le fruit de sainteté sur l'arbre de gloire merveilleuse. » -Bahá’u’lláh, Les Paroles cachées

 

Photos: La communauté bahá’íe montréalaise vers 1930 – Eddie Elliot est en arrière à gauche

Rowland Estall, un des premiers bahá’ís de Montréal (1906 - 1993)

Violet States lors d’un concert à Montréal (1950)

Sources : W.C. van den Hoonaard,  The Origins of the Bahá’í Community of Canada

            Canadian Bahá’í News, avril 1953

            Montreal Star, 11 juillet 1953

            Conseil de Montréal, 1928

            Dossiers d’inscription des étudiants de McGill 1930

            Rowland Estall, 1977

            Golgasht Mossafai, entretiens avec Violet States et Raymond Flournoy 2001-2016

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